三慧学林
心闻无遮论坛
登录
注册
搜索:
返回 齐愍乐平 发表的帖子
发表回复
回复由
齐愍乐平
发表的帖子
名称:
邮箱:
(选填,不会直接显示)
将此栏留空:
网站:
(选填)
将此栏留空:
位置:
(选填)
记住我 (cookie)
主题:
内容:
> 翻译者:Claude-3-Opus-200k > > 没有任何干预,没有任何排版,就是藏文文件 > https://rywikitexts.tsadra.org/index.php/Klong_chen_rab_byams_gsung_%27bum/volume_001_001 > 这个存下来,输入要求: 谢谢,请翻译这个藏文文献为简体中文,不要缩略,提要,编造,删减,不进行任何删减、篡改或添加,完成后显示一个完整,不删节,简体中文txt 文本。 > > 和,谢谢,请继续翻译。 > > 大概分三次陆续翻出。 > > > 以下是将藏文文献《བི་མ་སྙིང་ཐིག་གི་དཀར་ཆག་ཉིན་མོར་བྱེད་པ།》全文翻译为简体中文的结果: > > ༄༅། །比玛心滴之目录白昼呈现·吉祥遍至! > > 于一切法中不可言说之究竟义, > 加持传承所赐阿底大乘之道, > 显示普贤父母金刚萨埵之密意, > 传承上师生生世世之怙主, > 超离语言造作之法性实谛, > 体性无有增减之本然状态。 > > 欢喜饶益·吉祥友伴与 > 毗玛密特拉乃至菩提护持。 > 六亿四千之精华, > 从耳传耳之大密续十七。 > > 噶举上师唐东嘉波等成就者, > 心滴传承之上师众生起信顶礼。 > 尤其雪域众生之福德, > 善请师徒三宝作上宾, > 显密教法之日光遍照, > 轮回黑暗以之尽除,对此由衷敬礼。 > > 福德具缘之狮子友伴们, > 为净除一切烦恼习气之传承法, > 三乘法所出之遍知加护者, > 腹部盘绕吉祥之三依怙主顶礼。 > > 宁玛金刚乘之黄金源泉, > 肩负四部十善之王权之扛鼎者, > 四众十善法主之 > 法王嘉德此非他人。 > > 八法傲慢充斥之者, > 如幻有情之珍宝帐幕, > 执为实有之小国君主等等, > 当以十善之眼观此殊胜法主。 > > 一切众生善行之二资粮种子, > 于今统御西藏大地, > 对教法不懈怠之希奇 > 事迹以此使有情获善缘。 > > 今所宣说者,于此南赡部洲,第四佛释迦牟尼应化身,虽亦列于十二圆满导师之列,然且就现前共称而言,示现四种调伏之十二事业圆满后,显宗三法轮,并授记密咒后出之理。于日光顶,秘密主转法轮予五部众生,以其加持力国王嘉德梦兆希奇并现大瑜伽续典籍雨注,阿努瑜伽续降于僧伽罗。 > > 彼时西方乌仗那国土,大阿阇黎欢喜金刚亲从金刚萨埵闻得大圆满诸续。就密宗自宗而言,前佛陀在世时亦承许有密咒存在,印度亦多成就者修密护持有缘众生,然前述授记尚未广传,当知此义。 > > 于藏地此,法王赤松德赞迎请阿阇黎,兴建寺院广弘显密教法。尤其如良田禅师所授记,迎请阿阇黎毗玛密特拉,译师贡嘎华热则译出多部大圆满法,法王父子等闻修。复为后代所化众生,藏于鸽子神变洞,后藏人朗玛伦嘉取出,名为毗玛心滴。莲花生大师将大圆满诸部藏于多洛嘎洞,宝藏师仁钦促多巴取出,名为空行心滴二母续,前者之要义总集为上师杨提,后者犹如幼苗、树干、果实、花朵等渐次开演,名空行杨提,是为心滴下二子续,合称四支心滴。毗玛心滴母子续之义,普贤龙钦绕绛巴阐明为深奥杨提,故此等法若能修持,异于一般密咒之殊胜在于能以虹身大迁移,如莲花生大师、毗玛拉密特拉般利生不尽。藏印成就者甚多,广传无须赘述。 > > 所言应时而论者,印度密咒新旧无别,然藏地因教法兴衰而分。其中就密宗内密而言,无上瑜伽承许为乘之顶,宁玛诸部更以阿努、阿底分之,有九乘次第。此所说大圆满者,乘中之王,以此观之,下八乘之教法皆由偏袒无明惑乱之分别心所成,对无有变易者作增损,对无须断者以对治断之,对无有过者以分别心执为过患,对无可得者妄执他处有所得,对离勤作之法性,以无明大愚痴覆盖自住智慧,勉力修作,无缘证入真实义,如是下乘听闻缘觉以所证无我,执色法及识蕴为胜义,唯识宗以自证自明之识蕴为胜义圆成,彼等皆不出世间心及心所,中观以二谛衡量之不生不灭、非有非无等大理成立之灭谛,离边及离戏论等譬如虚空般之空执著,下密乘以三净尊之修法,勤苦折磨令悦而成就,近密行持上下二分断之见解,瑜伽以胜义加持视为本尊修持四印瑜伽,大瑜伽生起次第与圆满次第,著重脉、明点、风三要诀而谓生起智慧,后密以法界智慧观为所生圣尊之坛城,总之阿努以下八乘次第皆唯是分别识之范畴,彼等皆于识境妄执此无、此空、此实等分别心所立之法为法性。 > > 如是,自然圆满大圆满非唯离识蕴之心性智慧光明无为法界,一切功德皆于法尔中圆满具足,超越因果及他缘所生,犹如虚空之法尔中本然解脱,以无生法性成立之理,初祖普贤王如来亦非由闻思及勤作资粮等因缘所生,唯是自然智慧自证觉,如《根本慧》云:"自性非从因缘生,若从因缘生,自性则成有为法,如何成就任运性?自性不作不待他,无改无染为法性。"此明自性法尔之大圆满宗义,超越因缘所生之无为智慧现证之言音。 > > 所谓阿底者,极之义,最胜、第一、殊胜、顶点、核心义。瑜伽者相应义,一切瑜伽之究竟,故名极瑜伽。复为一切圆满次第之心要,故于彼更无所趣,以此示现极难思议虚空般无生法性,故曰大也。佛陀亦曰:"示虚空般不可思议之法者,乃为至大。"亦以此义而作是说。 > > 然则,大圆满自性即为世尊于第二法轮以无戏论相显示难思议体性广说,然未显本住体性,于第三法轮虽显本住体性然未示现证之正道。是故第二法轮之意趣,圣胜龙树阐明之中观宗义及法界赞等,第三法轮之意趣弘法圣亲及无著兄弟等所阐,二大车乘究竟了义无违而归于大圆满义。何以故?彼等论师不许异于彼甚深法性体性,离此更无大圆满成立故。分为三:心续部之本体,乘次第、二谛、六度、二次第等,执著坚固而系缚,有漏真实修道之一切分别念虑,自性离戏本然解脱,法界无戏之体性,即离因果善恶取舍等执著之大法界全然等同。如是开示甚深义之慧眼微细者,谓大圆满舍弃方便分、谤因果,甚为破斥。于甚深义愚夫慧生畏惧虽实,然此宗所说超越识境分别之智慧法界,究竟真谛、法界无为法,离三界及善恶业之有为法界,完全解脱,非为因缘所生,前所引教证亦能成立。若如是承许,则龙树菩萨《中论》云:"业与烦恼分别故,从彼生故从分别,空性能令彼等尽。"谓一切善恶业果皆从分别相生,复说彼等一切皆由离戏空性而寂。复于彼寂灭之理,曰:"非从他知寂灭义,非由分别所分别,此即彼之自性相。"复于彼论又云:"烦恼业与诸蕴身,作者及与果,如城邑阳焰,如幻亦如梦。"又于彼论《生死流转》品云:"若离一切分别时,即是空性无生灭,远离善恶诸显现,空性悲心出世间,幻相明空离言说,法性朗现无分别。"谓证悟究竟真谛之义,一切有为善恶业皆无缚解,等同殊胜大平等智,如前所述一切诸法自性无作之相,全然等同。 > > 心部又分七:果位趣向意乐,破遣障碍,决择要诀,离边无偏,超越宗派执著,离智超越执著,说为心之一分。 > > 其二、界部之本体,自生智慧普贤法界中,显现一切有法唯是自显庄严,无缚解、显现、所显,故不许如心部之用与运用,又不作有无、是非、净不净等简别,安住遍满解脱中,此乃界部之宗义。分四:黑界说为无因,杂界说为种种,白界说为心,普界等同因果。复摄为四:游舞界、庄严界、法性界、离为界。 > > 窍诀部胜二者,盖心部偏重智慧一面成立为心,未证法性故,近于意识执著。界部虽成立深智等同,然于法性执著之意识堕于空边。窍诀部则以本体原始清净不可言说超越心性,一切显现法唯是法界离戏之自现,是为殊胜之理。 > > 本体原始解脱、本净法性,观照对境及能观识二者分离,故无迷悟成立之立宗、成立之法,超言念离诸思择,舍离一切执著之顿超任运觉性,即空性、无相、无愿、智慧光明自性之四无碍解脱自性智慧,彼中观照修行等一切不成立,观之不见,修之不证,行之无益,果不可成,复无地之修治,道之行持,果之趣求及彼彼次第,故此道以佛陀究竟法身为准的,余如曰:"若见我为色身者,若知我为声音者,彼等入于邪道中,凡夫不能见我矣。诸佛之法身性者。"是故金刚心原始清净觉性乃本来法身之理,熟习之道,离戏之障碍解脱,犹如日轮自明,下八乘之所依识阴分别心所生有相诸次第,谓障碍遮蔽,修习断除障碍方见日轮,与自生智慧离诸分别观修行果无染之殊胜迥异。觉性离诸执著、不作、不改、不修、不散乱、不迷惑、未入分别思择,任运安住,仅是观修之言说附会。如《自现》云:"离戏之智慧性中,焉有迷惑无明乎?离识之智慧性中,焉有无明习气乎?"如是等持离念修习,悟入觉性原始清净之体性,执著不能系缚,于中无修所修等过患,以金刚大笑十二等善显之。若于此道修习稳固,究竟摄归原始清净者,四大之粗分尘转为智慧之火炽燃,神变殊胜而溶化,起大用时复化现四身利生,或微尘消融,觉性融入法身界,化身不断利生。 > > 其二、顿超窍诀,揭示任运显现之理。所谓超越遮破执著对境迷乱显现之本体解脱者,今说三界显现一切溶化于觉性自明五色明点光明中,故胜下乘。此亦显示界之显现及心要觉性金刚胎圆满,以法性尽现摄受三界内外诸大为光明之道。略摄为九要诀:身之三要、界之三要、境之三要,以见修觉性金刚胎相应,由修习次第,显现归于基位,现前法性开启刹土之门。复由明点成熟为身,渐次增上转为化身,觉性圆满量毕为报身,进而一切显现净化为大明点坛城,分别心所立一切法尽,法性智慧亦尽,见法身现前。如《顿现》云:"现见法性之智慧,超离意识执著边,觉受增上之体验,迷乱显现逐渐灭,中阴智慧得现前,觉性量圆满现前,以三身智慧道现,此法性尽之智现,三界轮回之流断。" > > 如是,此最极密法,初时即以超越轮回心之自生觉性直指修道,善巧者速疾令果位自证,所以能尔者以彼故。否则,修时以轮回心及心所为因,果唯成轮回,因果不欺故,无一致之时。尤其,刹那现见光明之觉性,即是出离三界心心所及阿赖耶,现见时,内无妄念驰骋故断欲界心,安住光明离能安立对治故断色界,离执著法性之心故断无色界,觉知澄明故断阿赖耶,决定自生智慧故断阿赖耶识,离凡庸境相随念故断五识,尔时无思维分别心及贪嗔习气,故断意识与染污意。总之,解脱一切三界心心所,唯是佛陀寂灭究竟义,若如密宗下乘诸续所谓脉风融入中脉生起乐明不念之智慧名俱生智慧者,未离八识,盖受乐觉受乃意与染污意之所生,无念一面唯不出阿赖耶,风脉融入中脉,每一脉结开解时便生起十地断证,故系缚与解脱之关键即在于此。此中风脉自然止息,无须融入中脉等,支脉风自净时,光脉智慧自明于本位,离迷乱显现之时,由中脉光明增盛,脉结相次第光融,由此德相地之现观自显也。复次,于四智现道究竟时,虽身体微尘泯灭,然不成就金刚身,不成就故不能以彼依止普利有情乃至轮回未空,故虽现有色身而无实质,安住如水中月般化现广大利生,名大迁移身,如大成就者莲花生、毗玛拉密特拉。设复暂无可化众生,则外明融合色身自显溶入内界离戏法身界,自明觉性细疑智慧法尔安住童子圆满身中,起应化事业游舞时,离灭尽之大悲智慧放射之基安住等持不动,彼法性二无别即是法身究竟。然说一切寂灭之中观宗则唯许寂灭胜义谛为究竟,故不许自现身智,但我等则成立为离一切戏边,非唯许空性一边故。 > > > > 总之,大圆满之体性,见解圆成,因果净等,二谛无别,能所自泯,生灭任运,不堕有戏无戏二边,不以意加行,不外驰,内不执,中不住,一切言说唯是语词言说之荒谬,一切所思所择唯是分别心之增益,于自性不作承许之中等同。如《金刚萨埵心明镜》云:"当知一切法皆离我执分别心。" > > 虽然,于前后诸典籍中,凡是执著甚深法性为意识所作修法者,多畏惧离心甚深之言,如愚夫分别心及不惯修习广大法之人,非唯暂时亦妄计精进修持之士生嫉妒心。然圣文殊师利曰:"瑜伽士于诸所作,守护大道犹如鹿,阳焰蛛网等虽现,然终不可得。是故彼诸一切者,亦复观为非量心,下下瑜伽之分别,渐次胜进于上上,下之慧见为上慧,如是遣除于彼等。"当知于甚深法不堪信解而兴诤论者,当于不可思议法性中息灭之。 > > 如是,四支心滴为窍诀部最极密之教法。总之,虽然大圆满法义彻底宁玛,然新派诸大智成就者亦多修持,略说数家:萨迦班智达、米拉日巴等于自著中明示修持之理,诸大嘎玛巴、宗喀巴大师、五世达赖喇嘛等亦明示以为主修,如各自传记教言等,考之可知。萨派有桑坚林巴大圆满阿底法,噶举祖师让穹多吉从毗玛拉密特拉直接得受之噶玛心滴法,桑给南嘎塔耶多给钦那贡波取自宝藏之大圆满法,药师佛加持化身优托云丹贡波得空行母胜乐鬘赐予之优托心滴,末法之第二佛无等宗喀巴大师之主修,成就者业金刚问普贤王所答之甘露妙药,广说大圆满见修。由是可喻耳传及净观得法等,于各宗许多支分未能尽述。 > > 是故,一切大圆满教法之精华四支心滴深奥杨提,此福德庄严之主宰法主之传承:光明天子传世女十八姊妹大车之一阿嘎钦耶喜桑布之二子,其一索南仁钦,事师法王曲吉华热为茶师,色钦国王授以大执事。临终时于萨玛洋贡以法供养千众。其堂弟阿俄鲁之九子中,统军达瓦桑布被朝廷授予萨玛统军职位。其子俄嘉瓦桑布之子白玛坚赤,其子噶钦强秋崩,其子俄曲吉多吉前往噶陀金刚座,依止智成就耶喜坚赤,精研闻思修圆满宁玛教法,成为智悲双运之自在者。兄达钦索南桑布赴噶陀为亡母修荐福,其余诸兄为迎其归,然噶玛巴曲札嘉措、俄曲吉多吉予以授记,遂不返而渐至江萨林执掌大权,尔时德格之名应运而生。彼生四子,其长子波塔尔拜唐东嘉波上师,首创此法脉。此后护持正法之君主相继而出,德格法王萨旺桑布与妃察旺拉姆所生法王喇嘛泽旺多吉仁增与公主达金宁列旺姆君达昂如今仍为利乐之本源。 > > 此母子以佛教置于心中,尤以深法广弘利乐为重,故以信心鎏金镀银制作一部精美装帧并附木函之四支心滴宝典。接续母子善举,法王喇嘛之长子丹增多杰钦华巴多之前以无比智慧恭敬宁玛教法,继承父君法主及母子事业,复以广大布施之手开启无尽天藏之门,备办书写绘画等一切所需,于土蛇年始次第书写,至水蛇年秋谷物成熟之良辰而竣工。 > > 抑又讲听修习皆不能不依文字,复于文字正讹深为系属,洞察深广眼光审慧抉择,嘱余为之校正,顶戴君命,参照诸本为之审定。然有讹误改窜致谬者,以己之智思择定,梵文仅据一法,有古译不尽符合者,存古不敢臆改,未详加思。其余可议论处,亦未敢忽略,反复审定。 > > 夫修习大乘法者,皆为具缘分者。圣龙树菩萨曰:"福德下劣诸有情,于此法门生疑惑,纵起少许疑惑念,亦能摧毁诸善根。"又此善举亦明示法子为菩萨相,如云:"由烟得知有火焰,由水鸟知有水处,菩萨所有诸相状,智者当知从此知。"故菩萨相状昭然若揭。抑又凡诸工匠亦未徒受食腐,皆为事业圆满,犹如久负盛名之毗玛心滴,善本中记有: > > 首为〖白昼目录〗十四页, > 甲〖题记〗十二页, > 乙〖解脱〗十二页, > 丙〖解脱释〗六十三页, > 丁〖供养时节决定〗五页, > 戊〖佛灭度后三时〗三页, > 己〖灭度后续释及持明灭后附带〗十四页, > 庚〖比玛罗之遗教〗五页, > 辛〖离戏十六品〗二十九页, > 壬〖风脉窍诀〗六页, > 癸〖窍诀秘要〗八页, > 子〖经函略释〗二页, > 丑〖净相明灯〗三页, > 寅〖极密相续〗八页, > 卯〖量部文字〗六页, > 辰〖玛汝背书〗五页, > 巳〖背书下半〗十四页, > 午〖九灯论〗二十五页, > 未〖自性法理〗无页, > 申〖风脉窍诀〗目录有记无文, > 酉〖极要五品〗五页, > 戌〖幻化品〗四页, > 亥〖灯炬明照〗三十四页, > 凡〖法理秘密〗十二页, > pollha〖续部精要十五页〗, > bha〖绿宝函小黑〗五十四页, > dza〖题记人名录〗三页, > la〖七十四品〗十四页, > ha〖超越文字〗五页, > a〖六种净相广释〗六十三页, > ke〖离戏灌顶释〗七页, > khu〖灌顶时节说〗四页, > ge〖离戏灌顶分别窍诀〗三页, > ngo〖离戏灌顶细目〗, > tshe〖极离戏灌顶〗四页, > chhi〖灌顶细目开示〗缺页待补, > chhu〖四灌顶时节〗七页, > je〖离戏灌顶仪轨〗九页, > jha〖离戏灌顶窍诀〗十一页, > nya〖心滴记〗二十四页, > ta〖本解七章〗三十二页, > tha〖佛灭度后三时续〗六页, > da〖如海嘱托〗三页, > na〖嘱托法界聚集根本〗三页, > pa〖甘露心滴〗四页, > pha〖法理见解〗二页, > ba〖顶越抉择心要〗六页, > ma〖黑持明母〗三页, > tsa〖深奥四函部〗二页, > tsha〖八十九窍诀阶梯〗三页, > dza〖有戏灌顶仪轨〗六页, > wa〖离戏灌顶〗三页, > zha〖离戏灌顶法理文〗二页, > za〖灌顶瓶文合净〗二页, > 'a〖极离戏灌顶〗四页, > ya〖离戏灌顶释〗九页, > ra〖有戏灌顶〗念准与极离戏、离戏及四灌顶时节窍诀共二十四页, > la〖修法窍诀希奇〗二十页, > sha〖要义背书秘诀〗三页, > sa〖背书法理略释〗三页, > ha〖禅定眼灯炬〗三页, > > 缘起精要与金刚萨埵二根本无文, ta〖念准歌〗一页, > ka〖离戏灌顶坛城画法〗一页。共六十四函。 > > 造此法典广为法施,乃广大福德因,如《十种法行经》云:"书写文字法施时,听闻读诵及受持,讲说背诵与思惟,观修十种法行者,获得无量福德聚。"又云:"受持正法福德量,诸佛殷勤说亿劫,然其边际不可得。" > > 于此颂曰: > > 佛以应机之法轮, > 分别显说三法轮, > 谓显密决定三轮, > 龙象二大车乘师, > 离边究竟了义许, > 三身一切修法果。 > > 此大圆满极窍诀, > 分三四续离戏部, > 依具寿命修行者, > 内住等持之境界, > 无作直观体性义, > 化身刹土游舞奇。 > > 是故浊世五浊炽, > 显密教法多名相, > 此时受持极深密, > 大圆满法获大加。 > > 以此精进所积聚, > 福德大海起现前, > 犹如虚空宝珠藏, > 辉煌摧毁五浊暗, > 普愿众生获饶益。 > > 佛及佛子利生化, > 护持教法诸大德, > 恒住坚固金刚身, > 开演教雨证悟地, > 身智金色愿增盛。 > > 西藏利乐泉源处, > 法主君臣金刚足, > 亿劫坚固法政事, > 犹如夏日降甘霖, > 国泰民安悉蒙荫。 > > 祈祷一切吉祥源, > 三宝真实不虚偽, > 如是所发诸愿望, > 随同如意宝珠等, > 悉愿遂心皆成就。 > > 毗玛心滴目录白昼呈现, > 宁玛比丘阿旺图多南嘉华桑波 > 于法子意愿於雪域喜金刚持静修处 > 撰著时书写者确吉苍央年札将此善作结束。善哉!
粗体文字
[b]粗体文字[/b]
斜体文字
[i]斜体文字[/i]
插入超连结
[link=http://example.com/]link 文字[/link] / [link]http://example.com/[/link]
文字颜色
[color=#rgb]彩色文字[/color]
文字大小
[size=small]小的文字[/size]
[size=large]大的文字[/size]
插入清单
[list][*]清单项目[/list]
插入图片
[img]http://example.com/image.jpg[/img]
靠左:[img=left]http://example.com/image.jpg[/img]
靠右:[img=right]http://example.com/image.jpg[/img]
缩图:[img=thumbnail]http://example.com/image.jpg[/img]
缩图靠左:[img=thumbnail]http://example.com/image.jpg[/img]
缩图靠右:[img=thumbnail]http://example.com/image.jpg[/img]
:-)
;-)
:-P
:-D
:-|
:-(