以下摘录麦尔福•史拜罗《消灾佛教—─以法术消灾庇佑的宗教》：

【消灾佛教的经典基础】

救护咒就是咒语，或如李斯．大卫斯（Rhys Davids）所称的「护咒」（wardrunes）[1]，是由众多正典的篇章所组成，大多来自于契经（sutta），以吟唱来防避危险。

虽然并非所有作为救护咒的契经，都是为了这目的而形成，但其中至少有一个（据传说）是佛陀亲自创作为咒语而使用，只有两个是例外，其他所有组成「摩诃护咒」（mahāparitta, payeigyi）的契经，一定都曾在上座部佛教初期时被当作咒语来使用，因为一世纪时的上座部权威经典（但非正典）——《弥兰陀王所问经》[2] ，有记载并认可护咒的使用。

〔蕴护咒〕

传说由佛陀亲自创作的救护咒为「蕴护咒」（khandha paritta）。根据毗奈耶记载（Kullavagga V, 6），当佛陀知道某位比丘因蛇咬而致死时，他说若这位比丘「将他的慈心遍满四种蛇王族」的话，这事便不会发生。

他继续说道，若所有的比丘能「让他们的慈心遍满……」，他们就能避开蛇。佛陀保证藉由念诵其所创作的救护咒 [3]，就能达到这结果。

〔孔雀护咒〕

「孔雀护咒」（mora paritta）源自《孔雀本生经》（Mora Jātaka, Vol. II, No.159）。根据这个故事，有位比丘告诉佛陀，他因看到一位「盛装华丽」的女士，而破了不淫戒。佛陀同情地说，即使最圣洁的男人，也会受到女人魅力的诱惑而屈服。即使是佛陀，当他身为一隻金孔雀时，都曾如下述故事般地屈服了。

身为孔雀的牠，一直未遭到任何动物侵害，因为牠每日晨昏都会念咒讚美太阳与诸佛，并请求祂们的保护。当时有位猎人连续接到六位波罗奈（Benares）国王的命令，试图捉捕牠，由于牠受咒语保护，始终未能成功。

在观察牠的习惯后，猎人带着一隻雌孔雀，并在牠尚未念咒之前，让雌孔雀鸣叫。一听到这叫声，牠的欲望全被激起，忘记念咒而走向雌孔雀，就被猎人逮住了。这隻孔雀所念诵的咒语，就形成了当代的「孔雀护咒」。

〔幢顶护咒〕

「幢顶护咒」（Dhajagga paritta）也是根据佛陀所说的一则故事。（The Book of the Kindred Sayings. Ch.11）当众神与阿修罗交战时，众神之王帝释告诉众神，若惊慌时，只需仰视祂旗帜的饰章（以及其他诸神的旗帜），「就能克服任何人性可能产生的恐惧、惊慌与战慄」。但佛陀对弟子们说，这个技巧可能有帮助，也可能毫无用处，因为帝释虽是众神之王，但仍是胆小且习惯惊慌的。

因此，佛陀指示弟子们，当「进入森林、树下或空旷的地方」而感到害怕时，他们应该想着「佛」（「法」或「僧」），同时应念诵他为讚颂三宝所作的偈颂。他们若这麽做，佛陀保证「将能克服任何人性可能产生的恐惧、惊慌与战慄等」，因为佛陀与帝释不同，他是「无上正等正觉，解脱了贪、瞋、痴，无有胆怯、惊恐或害怕，而且不会逃避。」

〔阿吒曩胝护咒〕

「阿吒曩胝护咒」（Aṭānṭāiya paritta, Dialogues of the Buddha. Pt. III, Ch.32）是佛陀与四位国王相遇的故事。

这四位国王前往告诉佛陀，在这块土地上有许多既未信佛，也不遵守五戒的夜叉，会恐吓、攻击在寂静处隐修的佛弟子们。由于为四位国王的抱怨所动，佛陀同意将国王们向他出示的护咒—「藉此咒〔如他所述〕，所有僧伽的兄弟姐妹、男女信众，都能自在地生活，得到守护而无有损害」—传授给所有弟子们使用。

〔鸯掘魔罗护咒〕

「鸯掘魔罗护咒」（AGgulimā-la paritta, The Middle Length Sayings. Vol. III, Ch.86）是根据一位声名狼籍的强盗、杀人者而命名，这是由于他戴着受害者手指所作成的花鬘而得名。

虽然人们曾警告佛陀，经过鸯掘魔罗的住处会有生命危险，佛陀却故意忽视这个警告。当鸯掘魔罗试图抓住佛陀，但即使佛陀放缓脚步，都无法抓到时（佛陀示现奇蹟），他因而认知到佛陀的伟大，并成为皈依者，而当佛陀度化他成为比丘时，即担任佛陀的侍者。[4]

有一天，鸯掘魔罗去舍卫国托钵，途中看到一位妇人难产，而感到仓皇失措。他将自己的痛苦告诉佛陀，佛陀说他应回去找那妇人，并告诉她（大概是可以作为拯救她生命的神奇方法），他从未故意杀生，且「以此真实之语，祝福你与未出世的孩子。」[5]

鸯掘魔罗认为那是在说谎，而无法对妇人说。佛陀指示他对那妇人说，自从成为比丘后，他便从未故意杀生了，且「以此真实语，祝福……」。当鸯掘魔罗如此做之后，这咒语便拯救了那对母子的性命。

〔宝护咒〕

根据注释书之说（cf. Malalasekera 1960: Vol. II, 710），「宝护咒」（Woven Cadences, Ch. 2）是佛陀应离车人（Licchavis）的请求，为让毘舍离（Vesāli）免于邪灵所带来的许多灾难，而教授给阿难的。

佛陀教阿难一面在毘舍离的四周巡绕，一面从佛钵中洒水，并念诵讚颂三宝的讚美诗《宝经》（Jewel Sutta）。当阿难遵从佛陀的指示后，邪灵都逃走了，人们也由饥荒、传染病与其他的危难中解脱。[6]

〔鹌鹑咒〕

「鹌鹑咒」（Vaṭṭaka paritta）来自于本生故事（Jātaka, Vol. I, No. 35）。当佛陀的弟子们在一次烈火中逃向佛陀时，他们看到他站在一块不被火焰侵袭的地方，但四周却燃烧着熊熊大火。弟子们因那不可思议的力量而大声惊呼，佛陀说大火在触及他之前便止住，并非因他自己的力量，而是在过去生中，他身为一隻鹌鹑时的真实誓言的力量。

当他还是隻小鹌鹑时，森林发生大火，为恐性命不保，包括小鹌鹑父母在内的所有鸟儿都逃走了，而年幼的牠由于无法飞行，只好任其自生自灭。小鹌鹑想：「我孤单在世，无人保护或援助，该怎麽办呢？」牠随即想到，若能忆念过去诸佛与「他们所拥有的法力」，就能因「真实的誓言」而灭除大火，藉由「真诚的信心」而拯救自己与其他所有的鸟类。所以，牠创作出「鹌鹑护咒」，大火也因而熄灭。

缅甸甚至还有更着名的咒语，但这些咒语（虽然是由正典的契经所组成）却并非以历史或传说的事蹟为基础。

【注释】

(1) 以下的引文是典型的例子。佛教中没有祈祷，取而代之的是，能淨化心灵以了悟真理的禅修。据佛教之说，宇宙由永恆不变的正义律法（laws of righteous-ness）所统理，而非由任何能听到并回应祈祷的神或至上本体来统治。这些律法如此完美，以致于无任何的神或人，能藉讚美或对它们哭诉而使其改变。

　 ……对佛教徒来说，那统理宇宙的正义律法，平等对待众生，亘古不变。因此，人类的责任便是不要触犯这些律法，也不要试图藉由祈祷或任何其他方法改变它们……（U Thittila, in Morgan(ed.) 1956:76）

(2) 见该经第四卷，第十四难（ Book IV, 14th Dilemma）。对人类学的田野工作者来说，组成这经文对话最有趣的特徵，便是它的同时性。那先比丘为弥兰陀王说明使用救护咒的基本原理，与当代缅甸（佛教）提供的基本原理几乎相同。那先比丘指出，这些咒语的力量无法改变我们的业；若依据他的业报注定得死，咒语就无法保护他。然而，若业的必然性并非死亡，唱诵救护咒，即可将他由可能导致死亡的种种危险中解救出来。

　 而当某人背诵出救护咒之后，本来准备要咬他的蛇，不但不咬他，还会闭嘴；强盗们高握着想袭击他的棍棒，将不会挥出去，反而会丢下棍棒并亲切地对待他；向他冲来的愤怒大象会突然停下来；迎面烧来的熊熊大火也会熄灭；他吃下的剧毐变得无害，还变成食物；想杀他的刺客也会变成服侍他的奴隶；而他所踏入的陷阱将不会困住他。（Ibid:216）

　但根据那先比丘（以及他的缅甸继承者）之说，光以业的状态来决定咒语是否有效还不够，也必须考虑此人的道德与心灵状态。只有在过着道德的生活且有信仰时，救护咒才会有效。（Ibid:218-19）

(3)《犍度本生经》（khandhavatta Jātaka, JAtaka Vol. II，No.103）中也有同样的救护咒。当前世为苦行者的未来佛，听到其他苦行者抱怨他们遭遇蛇的侵袭时，便教他们念这个咒语。

(4) 虽然其他所有缅甸版本中，救护咒出处的经典故事与原始经文相符（除小细节以外），但鸯掘摩罗的故事则是以有趣且（对缅甸人来说）明显曲解的方式叙述。在我访问的版本中，因掘摩罗（Ingulimala，缅语如此称呼他）是位砍掉自己臣民手指的国王，当他无法砍掉佛陀的手指时，便捨下王位而成为比丘。

(5) 在佛教中称为「真实的誓言」、「真言」(saccakiriyā)。

(6) 本经的全文也出现在《小诵》（KhuddakapāTha, Vi）。据瓦德尔（Waddel）的观察，将珠宝作为具法力的护身符来使用，是一种古老的印度习俗。在《阿闼婆吠陀》（Atharvaveda）中可看到，并被佛陀指为在他那时代中流行的作法。因此，据瓦德尔（1926:557）之说，这根据「史前的许愿石或护身符之据传神效」所作的契经，被当作「幸运符」而使用。