རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ།། བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་ཀུན་བཟང་པོ།། ཉིད་ཀྱི་བྱ་མེད་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར།། བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་འདི་ནི།། ཀུན་བཟང་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ།། ང་ཡི་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ལ།། བསྒོམས་ཤིང་འཆོས་ན་བསྒྱུར་བ་ཡིན།། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ ལ།། བསྒྲུབ་ན་ང་ལ་འཆོས་པ་ཡིན།། ང་ནི་ཡེ་ནས་བྱས་ཟིན་པས།། བྱ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན།། ཆོས་ཉིད་ང་ཡི་རང་བཞིན་པས།། རང་བཞིན་དེ་ལ་བྱ་རུ་མེད།། བཅོས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ།། རྡོ་རྗེ སེམས་དཔའ་ཁྱོད་མ་འཆོས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་འཆོས་ན།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འཆོས་པ་ཡིན།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། ཀུན་ཀྱང་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན།། མི་གནས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང བྲལ།། སྤྲོས་མེད་བསམ་མེད་ཡུལ་ལས་འདས།། དེ་ལ་སྤང་འགེགས་སུ་བྱེད་པ།། བསྐལ་པར་བཙལ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ།། ང་ལས་བཙལ་བས་གྲུབ་པ་མེད།། ང་ལས་སྦྱོངས་པས་བྱང་བ་མེད།། ང་ལ་མ་ལྟ་ཡུལ མེད་ཀྱི།། ང་ལ་མ་བགྲོད་ལམ་མེད་ཀྱི།། ང་ལ་མ་སྤྱོད་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི།། ང་ལ་བགྲོད་པས་ཕྱིན་པ་མེད།། བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་སེམས་སུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར།། སྔ་ཕྱིར་དུས་གསུམ་མེད་དེ་ཁྱད་པར་མེད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་པས།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་གྱིས་བཙལ་མི་དགོས།། མ་བཙལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།། རྩོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ནས་བྱ་མི་དགོས།། ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ས་ལ་ཀུན་གནས་པས།། རིག འཛིན་ས་དང་ས་བཅུ་སྦྱང་མི་དགོས།། ཡེ་ནས་བྱས་ཟིན་ལྟ་བ་བསྒོམ་མི་དགོས།། ཡེ་ནས་རྣམ་དག་དམ་ཚིག་བསྲུང་མི་དགོས།། མི་གནས་མི་རྟོག་ཅིར་ཡང་དགོངས་མེད་པས།། མི་རྟོག་མཉམ་པའི་ཡུལ་ལ་རང བཞིན་གནས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས་བྱ་བ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།།
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ།། བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ། ཐམས་ཅད བྱང་ཆུབ་སེམས་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་བཤད་དུ་གསོལ།ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། རྡུལ་ ཙམ་སུས་ཀྱང་བཅོས་པ་མེད།། དེས་ན་སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་མེད།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ།། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས པས་སྐུ་གཞན་མེད།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲུལ་པའི་ལས།། འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་གཞན་ན་མེད།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས གཞན་མེད་དེ།། སྔ་རབས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས།། རང་སེམས་མ་བཅོས་སྔར་མཐོང་རྟོགས།། ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས།། མ་བཅོས་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ།། མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་གྱུར ནས།། ད་ལྟར་འགྲོ་བའི་དོན་ཡང་མཛད།། སླད་ནས་འབྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས།། རང་བྱུང་སེམས་ཉིད་འདི་ལ་ནི།། སྔ་བས་འཆོས་པས་ལུང་མ་བསྟན།། ད་ལྟར་ཏིང་འཛིན་སེམས་མི་བཅོས།། མ་བཅོས་ལམ་དུ ཞུགས་ནས་བྱོན།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མ་རྟོགས་ཏེ།། བཅོས་ཤིང་བསྒྲུབ་པས་འགྲུབ་མི་འགྱུར།། མ་རྟོགས་བཅོས་པས་འགྲུབ་པ་ཡི།། བསྐལ་པ་དུ་མའི་གྲངས་བགྲངས ཀྱང།། མི་བཙལ་བདེ་བ་དང་མི་ཕྲད།། སྐུ་གསུམ་སེམས་ལས་མ་བཅོས་ཕྱིར།། སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་ཀུན་བཟང་ལས།། དེ་བཞིན་འཆོས་པར་བྱེད་པ་ཡི།། སྟོན་པས་བདེན་ཚུལ་ཅི་བསྟན་ཀྱང།། ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན སྟོན་པ་ཡིན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས་བྱང་སེམས་བཅོས་མེད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།།

以下是对给定藏文段落的完整汉语翻译:

## 无作义

金刚萨埵又白言:「大乐善逝普贤尊,请为我宣说无作之义。」

普贤尊说:「听我说,我所摄受的眷属:

这无作之义,
即是我本来的自性,
我的自性是不变的,
若修持而改变,
则非我本来面目。
本来自然圆满,
若加以修证,
即是对我的改造。
我本来已作完,
故为无作法性。
法性即我自性,
自性无可作为。
无造作自性,
金刚萨埵勿加修持。
若金刚萨埵加以修持,
即是在改造普贤。
一切显现之法,
皆为我之自性。
离于住、缘、分别,
超越思维境界,
欲加以遣除者,
虽经劫数寻求,
亦难得其门径。
非从我求得成就,
亦非藉我而得清净。
无所缘之我,
无所趣之道,
无所修之障,
趣入我者,
无所得。
大乐法身与心一味,
故无前后三世差别。
本自生智,
不于境上分别,
本来无寻,
故无修行功用。
本来住于菩提地,
故无需证得诸地。
本来已作,
无需修持见道。
本来清净,
无需护持誓言。
无住无念,
自性住于无分别境。

金刚萨埵大梵天广大续中,无作品第四。

这个段落是金刚萨埵向普贤尊请求解释“无作之义”，即无需造作或修行的自然状态，以及普贤尊对此的深入阐述。下面是对这个段落的逐句分析：

1. **金刚萨埵又白言:「大乐善逝普贤尊,请为我宣说无作之义。」**：
- 金刚萨埵在此请求普贤尊解释“无作”的教义，即一切法的自然状态，无需额外的造作或改变。

2. **普贤尊说:「听我说,我所摄受的眷属:**：
- 普贤尊开始对金刚萨埵的问题作出回应，并向在场的眷属讲述。

3. **这无作之义,即是我本来的自性,我的自性是不变的,若修持而改变,则非我本来面目。**：
- 普贤尊指出“无作之义”是指他本来的自性，这种自性是恒定不变的。
- 如果通过修持尝试去改变它，那么这种改变就不是真正的自性。

4. **本来自然圆满,若加以修证,即是对我的改造。**：
- 普贤尊强调自性本来就是完整无缺的，任何尝试去“修证”它的行为都是在对它进行不必要的改造。

5. **我本来已作完,故为无作法性。**：
- 这句话表明普贤尊的自性已经完美无缺，因此它属于“无作法性”，不需要任何额外的造作。

6. **法性即我自性,自性无可作为。**：
- 普贤尊在这里说明法性（一切法的本质）就是他的自性，而这个自性是不需要任何行为或修作的。

7. **无造作自性,金刚萨埵勿加修持。**：
- 普贤尊告诉金刚萨埵，自性是无造作的，因此不应该去修持或改变它。

8. **若金刚萨埵加以修持,即是在改造普贤。**：
- 如果金刚萨埵尝试去修持或改变自性，那就像是在改造普贤尊本身，这是不必要的。

9. **一切显现之法,皆为我之自性。**：
- 所有的现象和法都是普贤尊自性的展现。

10. **离于住、缘、分别,超越思维境界,欲加以遣除者,虽经劫数寻求,亦难得其门径。**：
- 普贤尊指出自性超越了固定的所在、因缘条件和分别心，是超越了普通思维的境界。
- 那些试图去除或改变自性的人，即使经过极长的时间寻求，也无法找到正确的方法。

11. **非从我求得成就,亦非藉我而得清净。**：
- 普贤尊说明成就和清净不是从他那里获得的，而是本来就存在于自性之中。

12. **无所缘之我,无所趣之道,无所修之障,趣入我者,无所得。**：
- 普贤尊强调自性是没有所缘、没有目标、没有障碍的，那些试图进入或实现自性的人会发现，实际上没有什么可以得或失。

13. **大乐法身与心一味,故无前后三世差别。**：
- 普贤尊说明大乐法身（佛的法身）与心是一致的，因此没有过去、现在、未来三世的分别。

14. **本自生智,不于境上分别,本来无寻,故无修行功用。**：
- 普贤尊指出智慧是自然而生的，不需要在境界上进行分别或寻找，因此修行的功用实际上是不存在的。

15. **本来住于菩提地,故无需证得诸地。**：
- 普贤尊强调自性本来就安住在菩提（觉悟）的境界，不需要去证得其他的境界。

16. **本来已作,无需修持见道。**：
- 普贤尊说明自性本来就是完整的，不需要通过修持来实现或看到道路。

17. **本来清净,无需护持誓言。**：
- 普贤尊指出自性本来就是清净的，不需要通过守护誓言来保持或实现清净。

18. **无住无念,自性住于无分别境。**：
- 普贤尊总结说，自性是无所住、无念想的，自然安住在无分别的境界中。

19. **金刚萨埵大梵天广大续中,无作品第四。**：
- 这是对该段落出处的标注，说明这段教义出自《金刚萨埵大梵天广大续》中的“无作品”第四部分。

整体而言，这个段落通过普贤尊的教导，阐述了佛教中的“无作”概念，即一切法的自然状态是完整无缺的，不需要任何造作或修持。普贤尊指导金刚萨埵认识到自性的本质是清净、无分别的，并且是超越了时间和空间限制的。这种理解有助于修行者放下对成就和清净的追求，安住在自性的本来面目中。

## 一切皆菩提心

金刚萨埵又白言:「大乐普贤尊,请为我宣说一切皆以菩提心成佛之义。」

普贤尊说:「听我说,我所摄受的眷属:

法身即是菩提心,
菩提心即是法身,
丝毫无人能造作。
故心中无佛可得。
报身即是菩提心,
菩提心即是报身,
一切色相皆由心生,
无别报身可得。
化身即是菩提心,
菩提心即是化身,
唯此能为有情利益。
三世一切诸佛,
皆唯此心无二。
过去诸佛,
本自无造,先已证悟。
现在诸佛,
本来无造,如实证悟,
以此利益有情。
未来诸佛,
本自生智此心,
故无可说之教授。
今时不造,
本来道中,
一切显现之法,
若不证悟菩提心,
虽加修持,
终不能成就。
非藉修造,
经劫数寻求,
亦不能得安乐。
三身皆由心生,
故普贤即是教授者,
欲说其义,
即是说自性。
金刚萨埵大梵天广大续中,无造菩提心品第五。」

这个段落是金刚萨埵向普贤尊请求解释如何通过菩提心实现成佛的教义，以及普贤尊对这一教义的详细阐述。下面是对这个段落的逐句分析：

1. **金刚萨埵又白言:「大乐普贤尊,请为我宣说一切皆以菩提心成佛之义。」**：
- 金刚萨埵再次向普贤尊提出请求，希望了解如何通过菩提心达到成佛的境界。

2. **普贤尊说:「听我说,我所摄受的眷属:**：
- 普贤尊开始对金刚萨埵的问题作出回应，并向在场的眷属讲述。

3. **法身即是菩提心,菩提心即是法身,丝毫无人能造作。**：
- 普贤尊指出法身（佛的真实本性）与菩提心是无二的，它们是不可被人为造作或改变的。

4. **故心中无佛可得。**：
- 这句话表明，在最深层的真理中，佛性或菩提心是内在的，不是从外部获得的。

5. **报身即是菩提心,菩提心即是报身,一切色相皆由心生,无别报身可得。**：
- 报身（佛为了众生而显现的身体）与菩提心也是不二的，所有的现象和形象都是心的显现，没有独立的报身可以被获得。

6. **化身即是菩提心,菩提心即是化身,唯此能为有情利益。**：
- 化身（佛为了救度众生而化现的各种形象）与菩提心是一致的，只有通过菩提心，佛才能为众生带来利益。

7. **三世一切诸佛,皆唯此心无二。**：
- 普贤尊强调过去、现在、未来的所有佛都是通过菩提心实现的，这个心是唯一的，没有其他的。

8. **过去诸佛,本自无造,先已证悟。**：
- 过去的佛已经证悟了菩提心的无造作本质。

9. **现在诸佛,本来无造,如实证悟,以此利益有情。**：
- 现在的佛也是在体验和证悟菩提心的无造作状态，并以此来利益众生。

10. **未来诸佛,本自生智此心,故无可说之教授。**：
- 未来的佛将自然地生起智慧，体验到菩提心，因此没有需要额外教授的内容。

11. **今时不造,本来道中,一切显现之法,若不证悟菩提心,虽加修持,终不能成就。**：
- 普贤尊指出，如果不证悟菩提心，无论进行多少修行，都无法达到成佛的成就。

12. **非藉修造,经劫数寻求,亦不能得安乐。**：
- 通过人为的修造和长时间的寻求，也无法获得真正的安乐和解脱。

13. **三身皆由心生,故普贤即是教授者,欲说其义,即是说自性。**：
- 普贤尊说明三身（法身、报身、化身）都是心的显现，因此他自己就是教授者。
- 想要解释这些教义，实际上就是在讲述自性的本质。

14. **金刚萨埵大梵天广大续中,无造菩提心品第五。**：
- 这是对该段落出处的标注，说明这段教义出自《金刚萨埵大梵天广大续》中的“无造菩提心品”第五部分。

整体而言，这个段落通过普贤尊的教导，阐述了菩提心的重要性和其在成佛道路上的核心地位。普贤尊指导金刚萨埵认识到，菩提心是一切佛的共同本质，是无需造作、自然存在的。只有通过证悟菩提心，才能真正实现佛道和利益众生。这种理解有助于修行者超越对形式和造作的依赖，直接体验到自性的本来面目。

རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ།། བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོས།། ཉིད་ཀྱི ལྟ་སྒོམ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར།། རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་སྒོམ་དུ་མེད་པ་ནི།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆེ་བའི ཡོན་ཏན་གྱིས།བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པའི་དཀའ་བ་སྤྱོད་མི་དགོས།། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པས་བཙལ་བའི་ལས་མི་དགོས།། འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གཞན་ནས་སྒྲུབ་མི་དགོས།། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་སྒོམ་པས་བྱ་མི་ དགོས།། མ་བྱས་པས་ནི་འཇིག་པའི་གཉེན་པོ་མེད།། གཞན་ལ་མི་ལྟོས་བསྒོམ་ནས་འཚོལ་མི་དགོས།། དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་སྒོམ་པ་བྱ་མི་དགོས།། ཕྲིན་ལས་བཙལ་བའི་སྒོམ་པ་བྱ་མི་དགོས།། ལམ་ལ་མི་བགྲོད ས་ལ་མི་སྦྱོང་སྟེ།། རང་ལས་ཆོས་ནི་གཞན་དུ་ཚོལ་མི་བྱེད།། ད་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར།། ཚིག་གིས་མི་ཕེབས་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་འདས།། རང་གི་རང་བཞིན་བསྡུས་ཏེ་ཐིག་ལེར་གནས།། མ་སྤྲོས གཉིས་མེད་ཡེ་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྟན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་གཡོས་པ་མེད།། རྒྱུ་འབྲས་འདས་པས་རྩོལ་དང་སྒྲུབ་མི་བྱེད།། མ་བྱུང་བས་ན་དངོས་པོ་སྒཽམ་མི་བྱེད།། མ་སྐྱེས་པས་ན་འཇིག་པའི་དོགས་པ མེད།། བདེ་ཆེན་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན།། མི་སྣང་བས་ན་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ།། ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ།། མི་རྟོག་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ངང་གིས་གནས།། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད པའི་རང་བཞིན་ལ།། རིག་པས་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་མི་བྱེད་ཅིང།། གང་ཞིག་ངང་ལ་སྒོམ་པ་བྱེད་པ་དེས།། སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དང་ཕྲད་མི་འགྱུར།། ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ང་ཡིན་པས།། སྡུག་བསྔལ མི་སྐྱེ་རྣམ་པར་སྤང་མི་དགོས།། རང་བྱུང་ཡིན་པས་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་ཕྱིར།། མ་རིག་རྟེན་འབྲེལ་དབང་པོ་དགག་མི་དགོས།། རང་རྒྱུད་རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་སྦྱང་མི་དགོས།། ཡེ་ནས་དག་པས་གཙང་སྦྲ་བྱ་མི དགོས།། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་མི་དགོས།། ང་ཡི་ངོ་བོ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བྱའི་ཕྱིར།། ང་ཡིས་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི།། སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་ངོ་ལ་བསྟན་པ་ཡིན།། དེ་ལ་ང་ཡི་རང་བཞིན ཀུན་རྟོགས་ཤིག།དེ་ལ་ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་ན།། ཀུན་བཟང་ང་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་མི་བྱ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་དང་སྐལ་མེད་པས།། རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་དྲང་བའི་ལུང་ལ་གཟུང།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས།ལྟ་བ་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།།
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ།། ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཤད་དུ་གསོལ།། ཀུན་ཏུ་ བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར།། མ་སྐྱེས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས།། སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཡུལ་ཕྱུང་ནས།། ཡུལ་མེད་རང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེས་བྱ།། དེ་ལ་མི རྟོག་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། ཡུལ་ལ་མི་འཛིན་སྤང་དང་ལེན་མེད་པས།། མེད་པ་ཕྱལ་པ་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ།། བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀུན་དང་བྲལ།། ཀུན་བཟང་ང་ལ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག མེད།། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པས་རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྤྱད་པའི་ལས་མི་དགོས།། ཡེ་ནས་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱ་མི་དགོས།། རང་བྱུང་ཡིན་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མི་དགོས།། བཟང་ངན་མེད་པས བླང་དོར་བྱ་མི་དགོས།། དངོས་པོ་མེད་པས་མེད་པ་ཞེས་སུ་བཤད།། དངས[(]ཚ་དངོས[)]སུ་མི་ཡོང་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པས།། དེ་ལ་ཕྱལ་པ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན།། སེམས་སུ་ཀུན་གཅིག་གཅིག་པུར་བཏགས པ་ཡིན།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཡིད་ཆེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར།། ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཞེས་སུ་ང་ཡིས་བཤད།། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་འགྱུར་མེད་པས།། བཙལ བར་གྲུབ་པར་ང་ཡིས་ལུང་མ་བསྟན།། བཀྲེས་སྐོམ་ཚ་གྲང་བླུན་ལྐུགས་ཆོས་ཉིད་ལ།། སྐུ་གསུམ་འཁོར་དངངས་འགྲོས་པའི་ཆོ་ག་དྲུག། རང་བྱུང་ཡིན་པས་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས།། རྒྱུ་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས ཡིན་པའི་ཕྱིར།། ལས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དབང་དུ་དེ་མི་འགྲོ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དང་མཚུངས་མེད་པས།། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་ཀྱིས་རང་བྱུང་དེ་མི་འགྲུབ།། ངེས་པ་གཅིག་ལ་བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས།། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མེད།། མ་ངེས་ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་ལུང་དེ་ལ།། ངེས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ག་ལ་ཡོད།། སྟོང་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་ལུང་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས།། རྣལ་འབྱོར་གང་ཟག་ཆོས་ལ་རློམ་བྱེད་པ།། དེ་ལ བདེན་གཉིས་ཚད་མ་བཞི་ཡང་དགོས།། ངས་བྱས་ཆོས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་མི་དགོས།། ངས་བྱས་ཆོས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་དགོས་སུ།། ངས་བྱས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བྱས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དོན་དམ ཀུན་རྫོབ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།།
金刚萨埵又请问道:「大乐普贤尊,请为我宣说您的见修之义。」

普贤尊说:「听我说,我所摄受的眷属:

大圆满见修无修,
即是普贤心之功德,
以菩提心之大功德,
无需勤苦修行求证。
无因缘故无需寻求,
果性本具无需他求。
法性自性无需修持,
本不作故无对治法。
无依他修而求觅,
无需守护誓言之修。
无需寻求事业之修,
不行于道不修诸地,
法不应于自外求觅。
今已超越一切境界,
言说不及超越根识,
摄其自性住于明点,
示之无二本来一味。
本智无念本不动摇,
超越因果无勤作证,
本不生故无所修持,
本不生故无毁坏虑。
大乐广大法界之中,
离诸所缘之所显现,
法性离诸戏论自性,
任运安住大平等中。
于法性离戏论自性,
觉性不念无入定修,
若于自性而修持者,
不能契合此自性义。
我已现前法性之故,
苦不生故无所断除,
本自生故无生灭故,
无明缘起根识无遮。
自心清净法性无净,
本来清净无须洗涤,
本自成就无勤作证。
为令众生见我体性,
我所现前诸法教义,
示现种种根识法相,
当中当识吾之自性。
若不见我此般自性,
普贤自性不可宣说,
不堪大圆满义因故,
当依因果乘之教授。」

金刚萨埵大梵天广大续中,离修见品第六。

这个段落是金刚萨埵向普贤尊询问关于“见修之义”的问题，以及普贤尊对这个问题的详细回答。普贤尊的回答阐述了大圆满（Dzogchen）的教义，这是藏传佛教中最高的修行法门。下面是对这个段落的详细分析：

1. **金刚萨埵又请问道:「大乐普贤尊,请为我宣说您的见修之义。」**：
- 金刚萨埵在此向普贤尊提出问题，希望了解普贤尊对于“见”（认识）和“修”（修行）的理解。

2. **普贤尊说:「听我说,我所摄受的眷属:**：
- 普贤尊开始向金刚萨埵及在场的眷属（弟子或听众）解释他的教义。

3. **大圆满见修无修,即是普贤心之功德,以菩提心之大功德,无需勤苦修行求证。**：
- 普贤尊指出，在大圆满的见地中，修行本身就是无修的，这是因为它基于普贤心的功德和菩提心的力量，不需要通过勤苦的修行来实现或证明。

4. **无因缘故无需寻求,果性本具无需他求。**：
- 普贤尊强调，由于一切法的本性已经具足，不需要依赖外在的因缘或条件，也不需要去寻求或实现什么。

5. **法性自性无需修持,本不作故无对治法。**：
- 法性（一切法的本质）的自性是不需要修持的，因为它本来就存在，不需要通过造作或对治的方法来实现。

6. **无依他修而求觅,无需守护誓言之修。**：
- 普贤尊说明，在大圆满的见地中，不需要依赖外在的修行或实践，也不需要守护任何誓言或承诺。

7. **无需寻求事业之修,不行于道不修诸地,法不应于自外求觅。**：
- 这里指出，不需要寻求特定的修行或事业，不需要在修行的道路上修持不同的境界，因为真正的法不是从外部寻求得来的。

8. **今已超越一切境界,言说不及超越根识,摄其自性住于明点,示之无二本来一味。**：
- 普贤尊表明，大圆满的见地已经超越了所有的概念和境界，超越了言语和认知的限制，指向了一个不二的、本来清净的自性。

9. **本智无念本不动摇,超越因果无勤作证,本不生故无所修持,本不生故无毁坏虑。**：
- 这里强调了本智（原始的智慧）是无念的、不动摇的，并且超越了因果关系和勤苦的证明。由于本智本来就存在，所以不需要修持，也不用担心它会毁坏或消失。

10. **大乐广大法界之中,离诸所缘之所显现,法性离诸戏论自性,任运安住大平等中。**：
- 普贤尊描述了大乐（极大的喜悦）的法界，其中法性不受任何所缘或条件的影响，自然安住在平等的状态中。

11. **于法性离戏论自性,觉性不念无入定修,若于自性而修持者,不能契合此自性义。**：
- 在法性的非概念自性中，觉性（觉悟的本性）不需要通过念头或入定的修行来实现。如果试图通过修持自性，就无法真正理解自性的意义。

12. **我已现前法性之故,苦不生故无所断除,本自生故无生灭故,无明缘起根识无遮。**：
- 普贤尊说明，因为他已经展现了法性，所以痛苦不会生起，也无需断除任何东西。由于一切本来就是存在的，所以没有生灭，无明和缘起也不会遮蔽根本的识性。

13. **自心清净法性无净,本来清净无须洗涤,本自成就无勤作证。**：
- 普贤尊强调，自心本来就是清净的，法性也不需要任何清净的过程。一切本来就已经成就，不需要通过勤苦的修行来证明。

14. **为令众生见我体性,我所现前诸法教义,示现种种根识法相,当中当识吾之自性。**：
- 普贤尊为了帮助众生认识到他的体性，展现了各种教义和法相，以便众生能够认识到他们自己的自性。

15. **若不见我此般自性,普贤自性不可宣说,不堪大圆满义因故,当依因果乘之教授。**：
- 如果众生不能认识到这样的自性，普贤尊的自性是无法用言语表达的。因此，对于那些不能理解大圆满深奥意义的众生，应当依据因果的教法来引导他们。

16. **金刚萨埵大梵天广大续中,离修见品第六。**：
- 这是对该段落出处的标注，说明这段教义出自《金刚萨埵大梵天广大续》中的“离修见品”第六部分。

整体而言，这个段落通过普贤尊的教导，展示了大圆满见地的核心原则，即一切法的本性是清净的、无需修持的，并且已经具足。普贤尊指导金刚萨埵认识到，真正的修行不在于外在的形式或努力，而在于理解并体验到自性的本来面目。这种理解有助于修行者超越对修持和成就的追求，直接安住在法性的清净和平等中。

金刚萨埵又请问道:「大乐普贤尊,请为我宣说您的誓言。」

普贤尊说:「谛听,我所摄受的眷属:

以不生离戏之自性,
现种种生起之幻相,
离境自性即是我说。
于彼离念超越所缘,
不执著境离取舍故,
无二一味本然成就,
离诸应守护之戒律。
普贤我无应守誓言,
无因缘故不须勤作,
任运成就无需作为,
本来如是无须了知,
本自生故不待因缘,
无善恶故无取舍修,
无实物故说为非有。
现前不至智慧不灭,
故说彼为平等一味,
一切显现诸法皆摄,
以信菩提心圆满故,
我说任运自然圆满。
法性自性不变如如,
故我不说当求而得。
饥渴寒热愚痴法性,
三身行住坐卧六法,
本自生故不须勤求。
因即本智之所生故,
不为业缘所能控制。
本智无比于一切故,
因缘业力不能成就。
一个定解有二谛理,
然二谛亦不能决定,
不定怀疑之教言中,
岂能示一决定义理?
依三千世界因果教法,
修行者若于法我慢,
彼亦须要二谛量等。
我所作法不须二谛,
我所作法何用二谛?
我所作一切为菩提,
菩提心中无二谛义。」

金刚萨埵大梵天广大续中,离守誓品第七。

这个段落是金刚萨埵向普贤尊询问关于其誓言的内容，以及普贤尊对这个问题的详细回答。普贤尊的回答阐述了佛教中的一些深奥哲学观点，特别是关于法性、菩提心和誓言的本质。下面是对这个段落的详细分析：

1. **金刚萨埵又请问道:「大乐普贤尊,请为我宣说您的誓言。」**：
- 金刚萨埵在此向普贤尊提出问题，希望了解普贤尊的誓言或承诺的内容。

2. **普贤尊说:「谛听,我所摄受的眷属:**：
- 普贤尊开始向金刚萨埵及在场的眷属（弟子或听众）解释他的教义。

3. **以不生离戏之自性,现种种生起之幻相,离境自性即是我说。**：
- 普贤尊指出，所有的显现都是幻相，它们不从任何实质生起，也不依赖于任何外在的条件或境遇。这些显现的本质就是普贤尊所说的法。

4. **于彼离念超越所缘,不执著境离取舍故,无二一味本然成就,离诸应守护之戒律。**：
- 普贤尊强调，真实的自性超越了所有的念头和所缘，不执著于任何境界，因此它是无二且一味的，自然成就，不需要守护任何戒律。

5. **普贤我无应守誓言,无因缘故不须勤作,任运成就无需作为,本来如是无须了知,本自生故不待因缘,无善恶故无取舍修,无实物故说为非有。**：
- 普贤尊说明，他本身不需要守护任何誓言，因为所有法都是无因无缘自然存在的，不需要通过勤作或有意识的行为来实现。一切法本来就是如此，不需要了解或认识，因为它们没有固定的实质，也就没有善恶之分，不需要修持或取舍。

6. **现前不至智慧不灭,故说彼为平等一味,一切显现诸法皆摄,以信菩提心圆满故,我说任运自然圆满。**：
- 普贤尊指出，真实的智慧是不会消失的，它是平等且一味的，包含了所有的现象。因为对菩提心的信心是完整的，所以一切法自然圆满，不需要额外的努力。

7. **法性自性不变如如,故我不说当求而得。**：
- 法性的自性是恒定不变的，因此普贤尊不说需要通过寻求才能得到它。

8. **饥渴寒热愚痴法性,三身行住坐卧六法,本自生故不须勤求。**：
- 普贤尊提到，即使是饥渴、寒热、愚痴等感受，以及佛的三身（法身、报身、化身）的行为（行、住、坐、卧），都是自然存在的，不需要勤苦寻求。

9. **因即本智之所生故,不为业缘所能控制。**：
- 普贤尊说明，因为一切法都是从本智（原始的智慧）中生起的，所以它们不受业力和因缘的控制。

10. **本智无比于一切故,因缘业力不能成就。**：
- 本智是无与伦比的，因此它超越了因缘和业力的影响。

11. **一个定解有二谛理,然二谛亦不能决定,不定怀疑之教言中,岂能示一决定义理?**：
- 普贤尊指出，虽然可以通过二谛（世俗谛和胜义谛）来理解法，但二谛本身也不能决定法的最终真理。在不确定和怀疑的教法中，怎么能展示一个确定的义理呢？

12. **依三千世界因果教法,修行者若于法我慢,彼亦须要二谛量等。**：
- 普贤尊提到，在三千世界的因果教法中，如果修行者对法有我慢（自负），他们也需要通过二谛来衡量和理解。

13. **我所作法不须二谛,我所作法何用二谛?我所作一切为菩提,菩提心中无二谛义。**：
- 普贤尊声明，他所作的法不需要依赖二谛，因为他所作的一切都是为了菩提，而在菩提心中，没有二谛的分别。

14. **金刚萨埵大梵天广大续中,离守誓品第七。**：
- 这是对该段落出处的标注，说明这段教义出自《金刚萨埵大梵天广大续》中的“离守誓品”第七部分。

整体而言，这个段落通过普贤尊的教导，展示了佛教中的一些核心哲学观点，特别是关于法性、菩提心和誓言的无生、无作和无求的本质。普贤尊指导金刚萨埵认识到，真正的修行和觉悟不依赖于外在的誓言或教条，而是基于对自性、法性深刻理解的内在体验。这种理解有助于修行者超越对形式和造作的依赖，直接体验到自性的本来面目。

རྡོ